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La beauté du diable (autour de La fin de Satan, de Victor Hugo)

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Il y a du mal dans le monde.
Dans le passage lu de La fin de Satan, Victor Hugo fait du mal une invention du diable et de l’homme une victime de cette invention : éperdu d’amour pour Dieu mais rejeté par lui, Satan se venge en distillant le mal dans le monde, en pervertissant radicalement l’oeuvre divine :
Je prendrai le réel pour briser l’idéal,
Les pierres des édens pour bâtir les sodomes.
A travers les rameaux de la forêt des hommes
On verra mes yeux luire, et l’on dira : c’est lui.
Plus effaré du mal que du bien ébloui,
Le sage doutera de Dieu. Je mordrai l’âme.
J’enlaidirai l’amour dans le cœur de la femme.
Je mêlerai ma cendre à ces charbons éteints.
Et, mauvais, je rirai, rayant tous leurs instincts
Et toutes leurs vertus de l’ongle de mes ailes.
Quoi qu’en dise Hugo, il y a pourtant, au fond de nous, quelque chose qui vibre, et n’est pas fait seulement de dégoût, à l’idée du mal et de la méchanceté. Il y a, dans le mal et la douleur infligée, quelque chose qui, malgré nous peut-être mais de façon certaine, nous fascine, nous attire et parfois nous séduit.
Cette séduction est évidente dans nos comportements et nos plaisirs : quelle attirance perverse exercent sur nous les accidents et les exécutions, les films d’horreur, les jeux violents, les jeux du cirque, les crimes, les combats, les guerres, ces guerres que, depuis que l’homme est homme, nous traînons avec nous, avec leur cortège de massacres et de haines, et dont nous ne nous dégageons pas, notre amour des armes et notre adoration de la force, tout ce fatras sombre au cœur même de la douceur parfois, qu’Albert Cohen décrivait, avec gentillesse et injustice, sous le nom de babouinerie !
Il y a cette émotion que nous ressentons à l’écoute de la musique ténébreuse et emplie de méchanceté qui ouvre et ferme cet enregistrement, le frisson qui s’empare de nous à la lecture (ou à l’audition) du Moine, de Matthew Gregory Lewis, le plaisir de suivre les jeux cruels de Valmont dans les Liaisons dangereuses, le goût du pouvoir et l’acharnement animal dont nous faisons preuve à l’égard de toute faiblesse.
Il y a, au sommet des arts et de la création, cette fascination morbide pour les œuvres remplies de noirceur et de douleur, de Jérôme Bosch au Radeau de la Méduse, en passant par ces milliers de tableaux et de statues qui, dans les églises et les musées, dépeignent la Passion, la souffrance, le martyr. Instruction, sans doute, et avertissement, mais quelle complaisance dans description du mal ! Il y a l’Apocalypse et le millénarisme, et cette ronde folle où s’entremêlent confusément l’espérance et la crainte. Mise en garde, sans doute, et conseil, là aussi, mais quelle jubilation dans la peinture des tourments !
Non. Quoi qu’en dise Hugo, le mal ne nous est pas seulement imposé. Il ne nous submerge pas seulement par l’effet d’une ruse, Méphistophélès tentant Faust par l’orgueil et la beauté pour mieux s’emparer de son âme aux termes d’un marché de dupes. Non. Il y a une part de nous qui n’a nul besoin d’être trompée car elle aime le mal pour lui-même, le diable pour sa beauté intrinsèque. Pas pour ses fausses apparences mais pour ses cornes et son air gothique. Et nous entretenons avec lui, avec cette partie de lui qui est partie de nous, une relation intime. Et c’est ce mal fascinant, que nous sentons en nous, qui nous effraie et nous séduit, que nous avons appelé Satan, diable ou Lucifer. Et c’est de ce mal, qui est en nous et qui nous ronge, qu’à chaque instant, nous essayons de nous défaire, soit en le projetant vers les autres, soit en le dissolvant dans l’amour :
Simone Weil dit à ce propos :
“L’acte méchant est un transfert sur autrui de la dégradation qu’on porte en soi. C’est pourquoi on y incline comme vers une délivrance.”
L’amour vaut mieux.
Dans le passage lu de La fin de Satan, Victor Hugo fait du mal une invention du diable et de l’homme une victime de cette invention : éperdu d’amour pour Dieu mais rejeté par lui, Satan se venge en distillant le mal dans le monde, en pervertissant radicalement l’oeuvre divine :
Je prendrai le réel pour briser l’idéal,
Les pierres des édens pour bâtir les sodomes.
A travers les rameaux de la forêt des hommes
On verra mes yeux luire, et l’on dira : c’est lui.
Plus effaré du mal que du bien ébloui,
Le sage doutera de Dieu. Je mordrai l’âme.
J’enlaidirai l’amour dans le cœur de la femme.
Je mêlerai ma cendre à ces charbons éteints.
Et, mauvais, je rirai, rayant tous leurs instincts
Et toutes leurs vertus de l’ongle de mes ailes.
Quoi qu’en dise Hugo, il y a pourtant, au fond de nous, quelque chose qui vibre, et n’est pas fait seulement de dégoût, à l’idée du mal et de la méchanceté. Il y a, dans le mal et la douleur infligée, quelque chose qui, malgré nous peut-être mais de façon certaine, nous fascine, nous attire et parfois nous séduit.
Cette séduction est évidente dans nos comportements et nos plaisirs : quelle attirance perverse exercent sur nous les accidents et les exécutions, les films d’horreur, les jeux violents, les jeux du cirque, les crimes, les combats, les guerres, ces guerres que, depuis que l’homme est homme, nous traînons avec nous, avec leur cortège de massacres et de haines, et dont nous ne nous dégageons pas, notre amour des armes et notre adoration de la force, tout ce fatras sombre au cœur même de la douceur parfois, qu’Albert Cohen décrivait, avec gentillesse et injustice, sous le nom de babouinerie !
Il y a cette émotion que nous ressentons à l’écoute de la musique ténébreuse et emplie de méchanceté qui ouvre et ferme cet enregistrement, le frisson qui s’empare de nous à la lecture (ou à l’audition) du Moine, de Matthew Gregory Lewis, le plaisir de suivre les jeux cruels de Valmont dans les Liaisons dangereuses, le goût du pouvoir et l’acharnement animal dont nous faisons preuve à l’égard de toute faiblesse.
Il y a, au sommet des arts et de la création, cette fascination morbide pour les œuvres remplies de noirceur et de douleur, de Jérôme Bosch au Radeau de la Méduse, en passant par ces milliers de tableaux et de statues qui, dans les églises et les musées, dépeignent la Passion, la souffrance, le martyr. Instruction, sans doute, et avertissement, mais quelle complaisance dans description du mal ! Il y a l’Apocalypse et le millénarisme, et cette ronde folle où s’entremêlent confusément l’espérance et la crainte. Mise en garde, sans doute, et conseil, là aussi, mais quelle jubilation dans la peinture des tourments !
Non. Quoi qu’en dise Hugo, le mal ne nous est pas seulement imposé. Il ne nous submerge pas seulement par l’effet d’une ruse, Méphistophélès tentant Faust par l’orgueil et la beauté pour mieux s’emparer de son âme aux termes d’un marché de dupes. Non. Il y a une part de nous qui n’a nul besoin d’être trompée car elle aime le mal pour lui-même, le diable pour sa beauté intrinsèque. Pas pour ses fausses apparences mais pour ses cornes et son air gothique. Et nous entretenons avec lui, avec cette partie de lui qui est partie de nous, une relation intime. Et c’est ce mal fascinant, que nous sentons en nous, qui nous effraie et nous séduit, que nous avons appelé Satan, diable ou Lucifer. Et c’est de ce mal, qui est en nous et qui nous ronge, qu’à chaque instant, nous essayons de nous défaire, soit en le projetant vers les autres, soit en le dissolvant dans l’amour :
Simone Weil dit à ce propos :
“L’acte méchant est un transfert sur autrui de la dégradation qu’on porte en soi. C’est pourquoi on y incline comme vers une délivrance.”
L’amour vaut mieux.
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